ТРАДИЦИОННАЯ ИГРУШКА во все времена оказывала важное и, во многом, определяющее влияние на формирование личности, души русского ребенка. В этом контексте стоит вспомнить один исторический пример, и скажу несколько слов об "игре в бирюльки", о подлинном смысле которой знают сегодня лишь немногочисленные историки-медиевисты. Эта игра была достаточно популярна в русских традиционных семьях еще в 30-40-х годах нашего столетия. Имевшая и свою "практическую задачу" — приучение детей к терпению, к способности концентрировать внимание, игра вместе с тем транслировала сложную систему метафизических ориентиров, давала представление о сложности и глубинной взаимосвязи всех процессов, происходящих в универсуме.
"Бирюльками" называли горсть ровно настриженных соломинок с соломенным крючочком; идея игры состояла в том, что играющие постепенно вытаскивали соломинки, стараясь не задеть при этом всю кучу, которой соломинки были насыпаны. Если ворох все-таки рассыпался, то следующую попытку делал уже другой игрок. Таким образом ребенок получал представление о том, как трудно что-то изменить в каждом отдельном случае, не разрушив всю сложную систему мировых взаимосвязей.
Что же касается системы воздействия традиционной игрушки на сознание ребенка, но она была столь же продуманной и многоплановой, как и только что описанная игрушка, воздействуя на все уровни ощущений — тактильный, визуальный, звуковой. Особое значение имел материал, из которого изготавливались игрушки. К примеру, известно, что тряпичная кукла, в отличие от пластмассовой, снимает психологический барьер между ребенком и "миром больших вещей", воспитывают ласковое, небоязливое отношение к миру.
С другой стороны,игрушечные "свистелки", призванные также отгонять от ребенка злых духов, демонов, были и первыми "музыкальными инструментами", с которыми сталкивался ребенок. А рассматривая образно— символическую систему древних славян, применительно к игрушкам, можно вспомнить о том, что многие глиняные фигурки с изображением животных буквально усыпаны глиняными же или сделанными изображениями птиц. Например, собака, олень или рысь, усыпанные "птичьими" знаками, означали, что предметом изображения, "копирования" в игрушке было не некое "случайное животное", но его изначальный образ, образ Первоживотного. Все они уходили своими корнями в волшебный мир сказки, который веками служил для русского ребенка своеобразным "детоводителем ко Христу". Не случайно сам св. Сергий Радонежский часто делал "в утешение" глиняные игрушки для детей, которые вместе со взрослыми приходили в основанный им монастырь. И до сих пор в основе традиционных игрушек, которые изготовляют мастера из поселков, находящихся вблизи Сергиева-Посада, можно увидеть контур Креста.
В противоположность этой традиции, так называемые"современные игрушки", чаще всего произведенные по западным образцам,не оставляют места для"домысливания сюжета", для самостоятельного духовного и художественного творчества ребенка. Ребенок, окруженный пластмассовыми "Барби", киборгами и трансформерами, в будущем представляет собой "человека Антрихриста", заряженного демоническими энергиями западного "массового общества". Если ребенок с раннего детства окружен пластмассовыми подобиями "бесов" и иной "нечистой силы", то способность к вере, молитве, милосердию в нем будет атрофирована навсегда. Став взрослым человеком, он будет как бы запрограммирован на служение тем, чьим пластмассовым подобиям, замаскированным в камуфляж технотронного"фэнтази", он отдавал первые в своей жизни минуты игры, с помощью которой происходит познание мира.
Сегодня "империя Барби" становится передовым отрядом "магической агрессии" Запада, разрушающей у русских детей унаследованные от предков архетипические модели восприятия реальности. Получая в руки трансформер с центральным образом Бэтмена или собирая конструкторы с американскими серебряными звездами, маленький человек получает первый опыт культурной колонизации, ощущая не только тот факт, что игрушки — "не наши", но и подчиняясь, после болезненной внутренней ломки, чужеземному игрушечному пантеону.
Так происходит в жизни ребенка первая социокультурная травма, формирующая впоследствии тяжелейший комплекс культурной неполноценности. Не раз было отмечено также и то, что экспансия игрушек из враждебного нам социокультурного ареала разрушает и живую связь между поколениями, еще в младенчестве проектирует линию разлома между "отцами" и "детьми". Угловатые пластмассовые киборги и сошедшие с подиума "барби" внушают довольно неприятные чувства представителям даже поколения "шестидесятников", не говоря уже о тех, кто психологически сформировался в более раннюю, "сталинскую эпоху", на которую пришелся период возрождения русских традиционных игрушечных промыслов.
В то время одним из самых популярных сюжетов традиционной игрушки был образ русского воина-победителя, вдохновленного Великой Победой. Сегодня же на прилавках детских магазинов почти невозможно найти игрушки, стимулирующие военно-патриотическое сознание, а спонсируемые американскими "центрами детского воспитания" психологи и культурологи требуют запретить продажу "милитаристских" игрушек, уверяя, что они "стимулируют агрессию" и насилие. Во что превратится нация, дети которой растут, будучи лишены игрушечного оружия, — страшно даже представить.
Возможно, что нынешние враги России хорошо помнят историю великого русского воина, князя Святослава, который, по летописным свидетельствам, уже в двухлетнем возрасте не выпускал из рук детский, деревянный "игрушечный меч". Нынешние времена в чем-то схожи с временами Святослава— над Русью снова нависает чужеземное иго, на борьбу с которым должны быть мобилизованы не только военный, технический,экономический потенциал, но ресурсы иного плана, который в известном смысле можно назвать "магическим". И на нем даже небольшая глиняная игрушка может стать волшебным щитом против нивелирующего масс-культурного пресса, разрушающего сами глубинные основы нашей древней культуры.
Александр Рудаков Статья взята с сайта газеты "Завтра"
